MUROS RELIGIOSOS (12) As Religiões da África Negra

Mário Martins

religiousoratory.blogspot.com

“Já passou o tempo em que se podia catalogar sumariamente como fetichismo (crenças e práticas ancestrais) a fé desses indígenas, indistintamente incluídos na massa dos Africanos…”

Edwin W. Smith

Regressados dos confins do oriente religioso façamos ainda uma última surtida desta feita ao continente onde a aventura humana terá começado.

Para designar as religiões africanas, as ciências etno-antropológicas não encontraram ainda uma denominação adequada (…)

As religiões africanas não podem reivindicar em exclusivo a qualificação de “animistas”, no sentido de admitirem uma força vital que residiria nos seres, nas coisas, nos deuses como nos homens. De facto, seríamos tentados a dizer que não há religião que não seja animista (…). O mesmo se passaria com o qualificativo “tradicional”, porque todas as religiões procuram tornar-se tradição (…).

Acreditar que as religiões africanas não passam de religiões tribais seria, por excesso de historicismo, acantoná-las nos limites dos grupos humanos que as praticaram até ao presente ou então, por cegueira religiosa, (…) é afirmar que a mensagem de salvação de que tais religiões são portadoras apenas se dirige aos membros de uma tribo. O que equivaleria à negação nessas religiões de uma visão do homem potencialmente universal.

O elemento mais específico e ao mesmo tempo mais comum das religiões da África negra é muito provavelmente a ancestralização (correspondente a santificação) e o culto dos antepassados (…).

Podemos classificar os deuses das religiões africanas em duas categorias, a dos deuses tão próximos do Ser Supremo que foram seus colaboradores directos e a dos deuses tão próximos dos homens que surgem, nem mais nem menos, como antepassados divinizados (…).

(…) A percepção adequada do que uma determinada língua ou etnia africana entende por “Deus” tornou-se hoje difícil devido ao facto de praticamente todas as etnias terem sido atingidas pelo islão ou pelo cristianismo. Ora o contacto das culturas não teve apenas como efeito a introdução de novas denominações de Deus, antes, sobretudo, introduziu uma outra visão do Ser Supremo e novos comportamentos religiosos. É certo que nem toda a África se converteu ao islão ou ao cristianismo, longe disso. Contudo, mesmo entre os africanos que permaneceram ligados às religiões ditas tradicionais, essas inovações verbais relativas ao Ser Supremo não deixaram de influir nas suas crenças (…).

A multiplicidade das divindades, as formas muitas vezes exuberantes dos cultos que lhes são prestados, impõem a impressão de que os deuses estão mais presentes, são mais adorados que Deus enquanto Ser Supremo. Mas quando se participa a partir de dentro nessas religiões, adquire-se a convicção da presença de Deus enquanto Ser Supremo; e compreende-se também que a adoração desse Deus enquanto Ser Supremo passa à frente de todas as adorações dos deuses, pois se supõe que estas apenas possuem eficácia se a primeira também for eficaz.

(…) O reconhecimento do Ser Supremo herdado das religiões tradicionais conseguiu assim emigrar para as religiões monoteístas a que os africanos se converteram. Esta emigração de crença fez-se de uma forma de tal modo subtil e tão real que o monoteísmo dá hoje a impressão de ter sido introduzido a partir do exterior, quando é talvez tão antigo em África como noutras partes do mundo.

Em África, quase por toda a parte, o homem é essencialmente concebido como uma pessoa, isto é, como uma síntese dinâmica de um conjunto de componentes de proveniência e destinos diversos. Dessas componentes, a primeira é o sopro, por toda a parte reconhecido como obra exclusiva do Criador (…). Segunda componente da pessoa: o corpo. Pela sua materialidade, o corpo é o elemento mais tangível da relação com outrem e, em especial, com os progenitores (…).

As duas componentes materiais do homem, o sopro e o corpo, encontram-se quase por toda a parte em África. O mesmo se não passa com as componentes imateriais, que mudam de uma etnia para outra, frequentemente até no seio de uma etnia, e às vezes dentro de uma mesma família (…). À cabeça dessas componentes imateriais está aquilo a que chamarei, à falta de melhor, o “homem-mesmo”. Não são susceptíveis de tradução as palavras que, nas línguas africanas, servem para designar a “alma”, sem deformar o pensamento metafísico negro-africano e lhe insuflar preocupações teológicas afastadas das suas (…).

As crenças religiosas negro-africanas não contêm a ideia de um fim do mundo. O cuidado que põem em contar como tudo começou, com excepção do Ser Supremo, só tem igual, ao que parece, na convicção de que o mundo durará, se não eternamente, ao menos enquanto Deus quiser (…).

 Em 1964, J-C. Froelich afirmava que 55% dos habitantes da África negra praticavam religiões animistas. Mas em 1985 já outros sustentavam que, em cada três africanos, em média, um era cristão, o segundo muçulmano e o terceiro adepto de crenças tradicionais. Se nos ativermos às filiações religiosas reconhecidas e proclamadas, a parte reservada às religiões tradicionais está a reduzir-se. Mas esse desaparecimento quantitativo, material e exterior, parece antes ocultar um vigor das crenças tradicionais. Estas conquistaram já a religião islâmica a tal ponto que já houve quem falasse de “islão negro”. Investem agora contra o cristianismo com um ardor que desencadeou uma reacção teológica conhecida pelo nome de inculturação, e da qual se diz que não disse ainda a sua última palavra. Tanto num caso como no outro, sob a pressão numérica dos convertidos ao islão e ao cristianismo, cujo número aumenta constantemente em consequência do crescimento demográfico excepcional que caracteriza as sociedades da África negra, as crenças ancestrais têm vindo a envergar progressivamente novas vestes religiosas.

(…) O elemento-chave das práticas religiosas tradicionais, que encontramos quase por toda a parte nessas Igrejas independentes é a possessão. Esta desempenha um papel central; porque é em transe que se opera a vidência que serve para diagnosticar as causas da doença e do infortúnio, assim como para prescrever os remédios e os comportamentos que se tenta observar na maior proximidade possível com a mensagem evangélica. O grande número dessas Igrejas independentes e a sua liberdade de interpretação relativamente ao Antigo e ao Novo Testamento podem bastar para explicar o seu papel de intermediarias entre as religiões tradicionais e o cristianismo.

(…) Influência subtil e decisiva, sob efeito da qual as religiões tradionais negro-africanas só não dão a impressão de desaparecer porque encontraram agora no islão e no cristianismo um terreno onde podem semear a sua herança milenar e a sua mensagem de salvação.

Todas as citações (em itálico) são da obra “As grandes religiões do mundo”, Issiaka-Prosper Laleye, Direcção de Jean Delumeau, 1993, Editorial Presença, 2002.